无为而成的意思解释及典故(故事)

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无为而成

拼音: wú wéi ér chéng

频率: 一般

年代: 古代

词性: 中性词

结构: 偏正式

解释: 成：成就。不倚外力而自然有所成就。

语法: 作宾语、定语；用于处事。

典故出处: 西汉·戴圣《礼记·中庸》：“不见而章，不动而变，无为而成。"

成语示例:

英文翻译: 

无为而成的意思解释及典故

中国哲学简史无为而不为名词解释？

无为与有为，是中国哲学的一对范畴。

老子最先提出“无为而无不为”的命题，以说明自然与人为的辩证关系。

他说“道常无为而无不为”，认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，称之“无为”；就其生成万物来说，又称之“无不为”

简言之，无为论，正确的理解应当是不违背事物的本性而为。

“人主之术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳”(《主术训》)，“上操其名，以责其实，臣守其职，以效其功”(《修务训》)，实质上是“君逸臣劳”，以臣下众人的智慧来实现君主的“无为”，而所谓君主的“无为”在于不亲自处理庶务，并不代表放弃对官吏职责的考核。

庄子提出的思想。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。

但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。

老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。

这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。

老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。

因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性

老子在《道德经》里提到的“无为”思想具体是什么意思呢？

老子的无为是在有作为之时，必须遵循自然原则，而不妄为。法天地的无私，法大自然，如江水大海的不争、善下。他说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。”

老子善于使用柔性的方式去改变社会，以无为为手段，达成无不为的目的

不过，老子的无为思想，常受到人们的误解与引用错误，如潘清芳所说：“回归原典！”，唯有从原典深入的了解圣贤的思想，才能了解圣贤的真义所在，所以我们就能知道无为是顺道而行的不敢为,体天地无私的无以为及各遂其生，各得其所的无不为。

老子的无为，基本上还是有为的，只是圣贤不私为，只为天下而有为。

十几年前，出于爱好，曾反反复复的咏读（道德经），并且，根据自己咏读之后产生的感觉与译者的白话相比较，总有不如意之处，后来就不爱看白话，只读原文，显得原汁原味。

记得读了半年后，写了一篇关于老子无为主张的后感。最终不知所踪。老子是“无为而治”“道法自然”的倡导者，也是在文章中明确的提出了对立论述的继“周易”之后又一位名家大儒。使中国的自然哲学早早的以道的形式流传于世，启智于民。“道可道非恒道”，“一阴一阳之谓道！”截止今日，尚无一人一学派突破和超越这一哲学论述的盖鼎之论，世界始终以这样的形式存在和发展，相信将来也不会有大的改变，也不会有大的超越。

在老子的心中，“无为”有多种含义在里面。一是“圣人之道，为而不争”，一是“无为而治”，一是“无为则无不为”。当然，看法因人而异，各有各的看法，求同存异哈。完全正确的意思只有老子自己知道，解铃还须系铃人，现今这个铃恐怕解不了，參天量地，后人触得一鳞半爪，他山一石，也已幸事。

第一种，无为而治。圣人坐北朝南，垂黄裳而天下治。指的是不刻意不人为，一切顺应自然，就像大禹治水，顺势而下，日出而作，日落而息。各守其位，各安本份，鸡犬之声相闻，老死各不相犯。无为而治有积极的一面，有“有时终是有，无有莫强求”，意思在里面，安贫乐道，不惹是非。也有消极的一面，当人类日益强大，自相杀伐，不进取不改变的人和国，都已消亡了。

第二种，圣人之道，为而不争。圣人，指有作为有担当的贤人和首领，或是希望成为有作为有担当的贤人和领袖，道，简单理解为处世之道，引申为管理天下的才干和治理方式。为，是参与其中，不争，不与民众争夺名与利，不与民众一般见识，处处做表率。夫唯不争，故莫与之争！一个领导不在乎名和利，处处做百姓的领路人，下属还有什么苛求呢，只有吾日三省吾身了！所以，周毛领袖至今让人念念难忘！已是圣人之道也，不过，这是老子居高临下，说与贤人听，从普通人的价值观来看，不会只满足于重在参与，还是希望一分耕耘一份收获。

第三种，无为则无不为。也是老子（道德经）

里面的重点。无为，显然不是无所作为，而是为而不争的简称，无不为是指万民景仰，人人拥戴，圣人所到之处，欲办之事，无不令行禁止，通畅无阻。为而不争是处世之道，无不为则是处世的目的，是贤人达到目的的最高境界

。捧着一颗心来，不带一根丝去，人人如此，则天下是太平安乐，夜不闭户的理想国了，不可否认，老子的治国理念高攀入云，了不起。但他忽略了人性的特点，动物性的存在，是原始的，可以遏制，难以根治。加上环境变迁，人性喜新厌旧的特点，老子的这美好愿景最终化为虚境。难以实现。

但是，老子（道德经）里的“无为”的治国理念的积极意义依然存在。只有做到了无为，才能实现无不为，实现上下同心的大同世界。进一步理解，无为之意可以化作：有所不为，才能有所为。为官者，愈高位愈要遏制贪念，遏制私欲，无欲则刚，才能干得久、干出政绩，造福于民。为民者要干一行爱一行，而不是朝秦暮楚，频繁跳槽，才能出成绩，出效益。古人云：行多不富，就是这个道理。老祖宗这一高深理论，日本人学得了精髓。

天下有道，道法自然，自然之道，源于更新也，更新，源于对立也。故，对立是本。

道家哲学的核心范畴是“道”，“道”又遵循着“自然”的法则，正如《道德经》中所说的那样：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，而“自然”最本质的特征是什么呢？就是“无为”。

也就是说，“自然”即“无为”，“无为”也即“自然”。因此，“无为”的涵义，实际上并不是完全无所作为，它只是强调要顺乎自然的“为”，而不要违反自然地任意的“为”。

比如拔苗助长的故事，我们都很熟悉，故事中的那个“宋人”，担忧他的禾苗长不高，就把禾苗往上拔，结果，禾苗全都枯死了。

对于禾苗的生长，我们需要做的就是顺乎自然、循序渐进的让它生长，这就是“无为”；但是拔苗助长，就是违反自然规律的任意妄为，必然导致失败。

人们的生产生活需要遵循“无为”的法则，治国理政同样也要秉持“无为”的法则。

在老子看来，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。对此，《道德经》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。”

那么，该如何破解这一难题呢？老子给出的答案就是：无为而治。

《道德经》中说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”“无为，而无不为”。

道，是宇宙运行的总规律，它让万事万物做它自己能做的事。因此，国家的统治者也应该效法“道”，也应该无为，让人民自己做他们能做的事，而不应该倚仗武力和权势恣意妄为，这也就是无为而治。

按照当代理论比对解释“老子”，“无为”是精神文明建设，“有为”是物质文明建设，两手抓两手都要硬。您好好琢磨琢磨是不是这个意思。

"无为"古时是针对统治者而言，并非指个人。它的意思是战争带给社会和百姓太多伤害。如壮劳力大量死亡、民生凋敝、行业颓废、发展停滞等。因此统治者应该给全社会修养生息的时间。

"无为″的另一层含义则是尊重事物发展的规律，不能人为去干预。举个例子！无论对一只羊有多深感情，可是他的天敌一一狼之类的凶猛食肉动物将其吃了，你不能人为去将狼灭了。因为这是生物链。你必须"无为"，不能去插手，否则就会适得其反。

"无为"在当今社会更普遍。如市场经济规律。它有自身发展的特点:价格、趋势、行业、热点都不能人为干预，否则恶果就来了。"无为"与放任自流是不同的概念。放任如杂草丛生、置之不理一般。如何"适度"考验智慧！

无为即合常理，合常情，合人性。基于宇宙自然万物的道理之常。

道德经在于春秋战国时期，社会恶化，征战连年，民不聊生，贵族的没落腐化而作，大抵是由于物欲的竞争，五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。

老子主张，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

民之难治，以其智多。故不以智治国，国之福也。

老子在《道德经》里提到的“无为”思想最基本含义就是“道法自然”，就是为人处世要遵循万事万物的自然规律，不强作妄为。

“无为”参照道家的本意绝对不是讲不做事情、没有行动，而是指要避免反自然的行为，要让自然或事物按自己的规律去运动，而不要人为的去干涉。万事万物均有其自身规律，我们应顺应规律顺应时代的潮流促其前进发展。《老子》第三章:‘为无为，则无不治’，意思是以“无为”的态度对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。

虽然表面上看起没有什么作为，但实际上是大有作为；处无为之事，行不言之教，不居功自傲，不争名夺利，以天下为己任，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；保持淡泊虚静的心境，宠辱不惊慎终如始，不自大故能成其大；为人处事图难于易虚怀若谷，不以蓬茅塞心，不为声色货利所动。

老子的“无为”思想包含了丰富而独特人生观的生存智慧，是一种主张在现实生活中以迂回的、非常的，看似消极的方式来争取积极的人生进取观。是让人学会审时度势在社会中找到一个合适的生存方式，给陷入身外之物纷争中的人保持一份清醒，是个人能够生活安定幸福的生存智慧。

无为就是无为。

“无为”本质是讲人办事应当勘察趋势，应当顺势而为。万事万物皆有其天然的运行轨迹和遵循的规则，原则上我们应当依照这个天道去参与。

但现实中则是人类为了一己私欲肆意妄为，完全罔顾事实和规律，以自我的意志为天道自然的意志，因此导致了各种失衡甚至导致了其它物种的灭亡。这最终破坏了自然的平衡会招致人类的灭亡的。

因此我们应当遵循老子的“无为”之道，顺应天道自然。即便因人类生存的原因需要逆规则而行，也应当摸清规律和后果后再选择最周全的方式来对自然对事物进行改造。破而不坏，取补同时，缺而能周。此为上策。

关于无为。我觉得阴符经一句表述的很好。说人知其神之神，不知不神之所以神也。这句话说的就是什么是无为。无为准确的说无法用语言可以形容出来。只能无限的接近于他。因为无为就是道的核心。存在于我们世界的方方面面。所以只能去用特定的东西去形容他，最后我们自己去感悟他。最后得到他。这也是老子说的真常之道，悟者自得。

木以不材而终其天年…人以无为而成其有为…出自古代哪位学者的名言，其含意是什么？

木以不材而终其天年大树因为没有成为木材，房梁，而能生长千年不倒。

人以无为而成其有为人以无为，不是说人什么都不做。

而是不做不能做的事情。

或者说是默默作为。

以无为而为之的意思？

无为而为之，出自：老子的无为思想，一种对道的追寻。

无为而为之的意思：是一类在有限的生命中已经达到自我平衡的圣人，他所做之事不用刻意而为，而自然而然的得到顺应天命的结果。无为不是凭空的无为，而是经历过有为阶段最终达到目的。

“无为而无所不为”是什么意思？

语出老子的《道德经》“圣人无为而无所不为，圣人无私而故能成其私”。

无为，就是不妄为，并不是不作为，而是顺乎自然、自然而然。

按照事物发展的本质规律来做，只有这样，才能“无所不为”。

简单明了的说，凡是只要顺乎自然规律、按照规律来做，不妄为、不强求，就可以取得成功。

这就是无为而无所不为的本来含义。

解释老庄思想需要结合道家学说的整体思想，断章取义，是不行的。

并且“无为而无所不为”，还有一个前提，那就是“圣人”，何谓圣人？这和孔子所谓的圣人意思不一样，老庄的圣人指的是明了“道”、窥究了自然规律的人。

古之称为真人。

只有这样的人才能做到“无为而无所不为”

什么而为什么的成语有什么？

什么而为什么的成语，例如:

量才而为按照自己力量的大小去做，不要勉强。

无为而成谓不倚外力而自然有所成就。

尽力而为:尽：全部用出；为：做。用全部力量去做。

量力而为:量：估量。按照自己力量的大小去做，不要勉强。

无为而治:无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。后泛指以德化民。

合而为一:两个或更多的事物合成一个。

何乐而不为:有什么不乐于去做的呢？表示愿意去做。

尽力而为 [jìn lì ér wéi]

尽：全部用出。用全部的力量去做。

出处

《孟子·梁惠王上》：“以若所为；求若所欲；尽心力而为之；后必有灾。

量力而为liàng lì ér wéi

意思是估量自己的能力后再去做自己能做到的事。提示人们遵循客观规律。

力能则进，否则退，量力而行。　《左传·昭公十五年》

合二为一、随遇而安、不胫而走

无为之事不言而教是什么意思？

圣贤的人以无为之道来处事,不因名人权势而影响自己的行为.

处无为之事

"处无为"是一种做事方式,并不是不去做事.这种做事方式保有混沌无名所具有的无限演展能动性,柔弱灵动地进行自我展布,顺任于情势之自然而展身做为；做事时不以"成名"为指归,不做仗"名"逞能之事；能懂得适时抽身,不让自己充当某一具体的角色而起着无法抽离的支撑作用,不因做某事而使自身专化、特化.人们常常为了有所成为而作为,老子的无所成为的作为令人耳目一新.

不言之教

"言"即依名作判,仗名立言.具体表现为对审美、价值（即美恶、善不善）的评判,对事物特性的断言,以及对事物演变前景的预测等."名"之迁延不居使老子觉得仗名立言不可靠,故有"不言"之说.鉴于统治者常常利用权威扶植"唯一真理"来说教,宗教迷信总是借助"预言"而欺人,有时则两相勾结挟神帝之名以令天下,老子的"不言之教"自有其产生的背景.

为什么封建社会要实行无为政治？

无为政治对应的是集权管制。汉代以前是以法家治国的秦代。秦的法律系统非常发达，涉及到社会生活的方方面面，规定也非常细致。

秦末汉初人们常说的一句话是：天下苦秦久矣。就是被这些法律制度给闹的。

农业实际上非常脆弱，而农民最希望的就是安定的环境，不要搞一些乱七八糟的规定。

其实不仅是农民，也不仅是古代，现代社会人们也很希望政府的管制不要太严。

而国家也总是要搞改革，提倡简政放权。以前做什么事都要各种手续，办事情很麻烦，现在就削减了很多。同样在经济领域，也提倡更大的自由度，法无禁止即可为。

可以说，“无味政治”是根植于人们心中的一种愿望和理想，时至今天也还有很大的影响力。

“无为”实际上是“法治”的一种补充和辅助。道家思想说的好，阴阳调和，两面都不可或缺。秦代以法治国，是走了极端，只强调管而忽略放。因此到汉代，吸取经验，必须要充分的“放”。这样才能赢得人心，并且给与国家休养生息的机会。

同样，一味的“无为”也是要出问题。国家同样需要一定的强制力量，才能整合起来。汉武帝时，因为无为政治，便出现了许多问题。

从内部来说，因为对经济的无为，导致大商人大地主势力膨胀，严重危害小农经济。汉武帝便制定了严格的法律，打压强宗豪右，实行盐铁专卖、算缗告缗，对商人征收重税。

另外，则是国家内部诸侯国问题，由于此前的不加节制，诸侯国尾大不掉，在汉景帝时发生七国之乱，所幸最终平定了内乱。汉武帝便开始恩威并施，实行推恩令，逐渐减除诸侯王。将权力收归中央。

而在外部，就是长期的受到匈奴的威胁。汉武帝同样采取非常手段，在内部稳定后，整顿军队，加强军备，严格军法，最终击败了匈奴。

然而汉武帝的做法，很容易走秦代的老路。管制太严，人民负担加重，到了汉武末年便出现了严重的社会危机。因此汉朝此后又开始调整，儒法并重，阴阳调和。

总体来说，无为和有为是社会治理的两个方面，好的统治者必须懂得如何调和，厚此薄彼是不可取的。

汉帝国建立之初，利用民众对秦王朝残厉法制的不满，顺从民意，进行了政治改革。为与民休养生息，采取了无为而治的统治思想，这也是道家思想第一次登堂入室。下面小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧!

所谓“漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也”，《原道》篇就阐述了这一思想原则。在行政实践中推行这样的原则，就像《淮南子·览冥》中所说“除苛削之法，去烦苛之事”，以及《淮南子·齐俗》中所说“上无苛令，官无烦治”。

无为政治看起来有消极保守的倾向，从另一种种角度看，却透露出科学的客观主义的精神。这种政策强调行政上不妄为，少有急切的举措，避免苛政扰民，使社会生活在自然的状况下得以安定。这种政治风格在一定程度上有利于社会的安定和经济的进步。

文景时期，继续推行汉初无为而治的思想，各项政治措施实际上都围绕着无为而治的思想展开，并适当补益损革，使得汉朝国力逐步恢复。

文景时代比较宽和的政治空气，有利于当时社会经济的发展和文化的进步。《汉书·食货志上》说，“文帝即位，躬修位节，以安百姓”，对于当时经济的恢复和发展，有重要的意义。

“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度(可理解为“道”中的规律)治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。

“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。

春秋战国时期，五霸相争、七雄相斗，战争连续不断，社会动荡不安。面对动荡的社会局面，思想家们纷纷提出治国安民的大政方略：名家福导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。做为献给统治阶级的人君南面术，无为而治对中国封建社会产生了深远的影响。

无为而治本意并不是不为，是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。

从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为?从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。

他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。

道德经关于有所为有的出处？

无为而无不为，有为而有所不为出自老子的《道德经》第三章。

原文为：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲①，使夫知者不敢为也。为无为②，则无不治。

译文：

无为而无不为，有为而有所不为意思是：无为而无不为,即顺应自然,不肆意妄为,如能本着无为的态度,那么天下没有不能做的事;有为而有所不为,顺着事物的自然本性而为,为之则事成,逆着事物的本性而无为

“君子有所为，有所不为”，这句话最早出自《孟子》：“人有不为也，而后可以有为。”

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