彼亦一是非，此亦一是非的意思解释及典故(故事)-成语大全

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彼亦一是非，此亦一是非: 拼音: bǐ yì yī shì fēi，cǐ yì yī shì fēi

频率: 生僻

年代: 古代

词性: 中性词

结构: 复句式

解释: 彼：那。这种情况下与那种情况下的是非标准不一。即没有客观的是非标准。

语法: 作定语、分句；指标准不一。

典故出处: 战国·宋·庄周《庄子·齐物论》：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。"

成语示例:鲁迅《中国文坛的悲观》：“不加考察，不加批评，但用‘～’的论调，将一切作者诋为‘一丘之貉’。"

英文翻译:

彼亦一是非，此亦一是非的意思解释及典故

此亦一是非，彼亦一是非是什么意思？

语出庄子《齐物论》，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”没有纯粹的“此”，没有单一的“彼”，彼此是相生相存的，包涵朴素辩证法。然后庄子说：“果且有彼是乎哉？果且无比是乎哉？”开始采用怀疑的态度表明彼与此是没有绝对界限可以来划分的，于是在这种怀疑态度下，庄子采用“齐物”的方法得出：对立的矛盾相互为存，但是人为的划分矛盾的界限只是徒劳，所以圣人之道不在乎“彼”也不在乎才“此”，也不在于知道彼此是合一的整体，而在于无为得观察自然的规律，遵循道的作为。

首先个人认为，这句话包涵了朴素辩证法，是从自然事物的经验总结的观点，不能算是单纯的诡辩。再次单从这句话也看不出是唯心观还是唯物观

如有不对，也请赐教，谢谢。

天地一指也万物一马也是什么意思？

俺的理解是: “方生方死，方死方生”就是刹那生灭的意思。

“彼亦一是非，此亦一是非”这两句不能单独理解，应结合上下文。

总的意思是:“是与非”和“天地、万物、马”是人们对事物的看法和叫法，不是事物的本来面目，事物本来没有是非，也没有名字，人们在那里以自己的观念强加到事物的身上，还给它们起了各种各样的假名。

“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也”，马本身就是一个假名而已，用马的假名说明马不是马，还不如用不是马的假名来说明马不是马。

用假名说明假名有什么意义呢! “天地一指也，万物一马也”，“天地”是假名，一指也是，假名就是假名啊!“万物”是假名，“一马”也是假名，他们本来没有什么区别啊。

人们对客观事物的认识是不是正常的?仁者见仁，智者见智所包含的原理意思？

客观真理是表述人类整体和自然关系的真理,而“彼亦一是非,此亦一是非”或是“仁者见仁,智者见智”,是针对人类整体中某一或某些个体而言.所以,：“彼亦一是非,此亦一是非”就是“仁者见仁,智者见智”,二者都不是对客观真理的否定。

谁能通俗明了的解释下，哲学的，不可知论，诡辩论，相对主义，到底是啥？

不可知论认为除了感觉或现象之外，客观世界本身是无法认识的。

比如，康德的“自在之物”。

诡辩论是指那些表面上好象遵守推理规则，实际上违反逻辑规律，做出似是而非的推论。

例如，公孙龙的“白马非马”。

相对主义，只承认人类认识的相对性，否认在相对认识中包含绝对成分，从而否定客观真理。

例如，庄子的“彼亦一是非，此亦一是非。

”

一口是非是成语吗？

包含“是、非”的成语共有70个搬弄是非播弄是非大是大非颠倒是非独是独非非昔是今覆是为非改是成非公是公非功过是非古是今非国是日非混淆是非积非成是讲是说非今是昔非今是昨非口是心非类是而非撩是生非掠是搬非论列是非貌是情非貌是心非面是背非面是心非明辨是非惹是生非惹是招非人非物是人我是非是非不分是非得失是非颠倒是非分明是非好歹是非口舌是非曲直是非人我是非之地是非之心是古非今是是非非谁是谁非说是道非说是弄非说是谈非似非而是似是而非随声是非讨是寻非无间是非无是无非物是人非习非成是习非胜是闲非闲是闲是闲非悬断是非言是人非招是搬非招是揽非招是惹非招是生非质非文是彼亦一是非，此亦一是非来是是非人，去是是非者是而非之，非而是之是非只为多开口是非自有公论

举几个穷则独善其身，达则兼济天下的例子？

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。

名人例子：

王安石，忧民生疾苦,登朝拜相之后立志变法,可惜封建官场早已糜烂,新法过于激进,良法变苛法,以失败告终.罢相后,寄情山水写下《泊船瓜洲》、《江上》《梅花》、《书湖阴先生壁》等诗。

司马光，强烈反对王安石变法,上疏请求外任,后判西京御史台,自此居洛阳十五年,不问政事,主持编撰了《资治通鉴》.宋哲宗即位后入京主国政,次年任尚书左仆射、兼门下传郎,数月间尽废新法,罢黜新党。

苏东坡，因反对新法被贬做杭州通判,政绩显赫,深得民心.却因乌台诗案,身陷囹圄.出狱以后被降职为黄州团练副使,于是寄情山水写下了《赤壁赋》、《后赤壁赋》、《记承天寺夜游》和《念奴娇·赤壁怀古》等千古名作.哲宗即位后,新党被打压,朝廷复起苏轼.官拜翰林学士知制诰,知礼部贡举.后又因抨击旧党腐败被贬至杭州太守,主修了苏堤.后又被贬,最惨被贬至海南儋州,依旧在当地做教育工作。

这三人都做到了（至少是主观上）,穷也独善其身,达则兼善天下,为后世楷模。

《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。