穷极则变的意思解释及典故(故事)

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穷极则变

拼音: qióng jí zé biàn

频率: 一般

年代: 近代

词性: 中性词

结构: 偏正式

解释: 穷：极。指事物到了极点就会发生变化。现指在穷困艰难时，就会想办法改变现状。

语法: 作谓语、定语、分句；指人的习性。

典故出处: 清·夏敬渠《野叟曝言》第31回：“天下事惟陷之深者，其出愈速，穷极则变，理有固然。"

成语示例:

英文翻译: Poor people want change.

穷极则变的意思解释及典故

"穷则变,变则通,通则久"是什么意思？

意思：遇到问题了就要试图改变，改变了问题就可以解决，解决了就可以长久的保持下去。

出自《周易－系辞下》：易穷则变，变则通，通则久。

是以自天佑之，吉无不利。

《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。

《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。

《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。

关于穷则独善其身的例子，人物事件麻烦说一下，最好是古人的？

历史上的诸葛亮是传统儒家知识分子最成功的典型形象，可是民间形象的诸葛亮却披上道家的外衣——评话、小说、戏曲中塑造的诸葛亮无不是道士的打扮。

诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻的《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

”而“淡泊”、“宁静”正是道家思想的体现，也是隐士心态独善其身的重要表征。

“形而上者谓之道，形而下者谓之器”,是什么意思啊？

1、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思是：

道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在，包括时空能量因果这些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。

2、此内容出自《易经·系辞》，是中国古代哲学的重要范畴、儒家哲学中指无形的或未成形体的东西，与表示有形的或已成形的东西的“形而下” 对称。用来说明“道” （形而上）与 “器”（形而下） 的关系，即本源、本体和器物、现象的关系。

释义：

“形而上”谓之“道”，“形而下”谓之“器”。 “形”而下谓之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“道”，因此，所谓“形而上”的具体意思是指“道”。

中国人很重视这个“道”，认为它是起主导作用的，它支配着“地”上的一切“形”、“器”、“象”。

所以：道可道，非常道；名可名，非常名。道不可道，可道之道非“常道”，可名之名非“常名”，其中“常”是恒的意思，《老子》原文中为“恒道”，在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”，“常”即永恒。

可以说出来的道不是真正的道，可以说出来的名不是真正的名。（大道只可意会不可言传。）

扩展资料：

一、易经的辨证法则：

［易，穷则变，变则通，通则久。］这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：［通变致久］。

解析：

1、天道运行的规律：［唯变所适］。事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种［变动不居］中、显示了［恒常通久］的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的［天行］，即天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律。世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

4、《易经》的两个指导人行为的概念，即［时］与［中］：中］指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。［时］指与时势一致：也就是说和谐、与时俱进。

二、易经对历史发展的影响：

《易经》是解开宇宙人生密码的一部宝典。

易经是中国儒家千年总结的哲理和经验，它包罗万象涉及的范围很广，几乎所有的知识都包括在内的一部百科全书。易经给人类带来三把金钥匙。

1、第一把金钥匙是“阴阳”，世上任何事情阴阳平衡就达到了和谐，和谐就能发展进步。

2、第二把金钥匙是“五行”，万事万物都离不开五行的身影，风水的命理学和位理学都从它而起。

3、第三把金钥匙是“八卦”，由八卦延伸为“文王六十四卦”。他告诉我们宇宙的六十四个密码，大千世界都逃脱不了这个秘密

1.易经：形而上者谓之道，形而下者谓之器

形而上：是无形的道体层面，是用思维去认知世间万物，是本源性思考。

形而下：是万物各自表层的相，是物的表层。

形而上学这个定义来自于《易经》，在西方哲学中已然成为一门很出名的学说。

可以简单理解为，透过现象抓本质；不要被现象迷惑，现象是无穷无尽的，根本拿捏不住；但是相比较而言，那个本质，那个真理是有限的，数量会少很多很多；在处理具体事件的时候，通过抓住本源，来解决千变万化，层出不穷的状况。

在形而上学者眼中，必定有一个最高的力量，控制着万事万物。

可能是数生万物，可能是气生万物，可能是火生万物，可能是水生万物，可能是四大生万物，可能是原子生万物，也可能是道生万物。

总而言之，言而总之，“形而上”就是有这么个本源，把握住本源就可以控制“形而下”的万事，只不过是每个人对于这个本源的理解不同而已。

“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思指：道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在，包括时空能量因果这些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。 

形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”——《易经·系辞》

超越于形体之上的,叫做 “道”,居于形体层面的叫做“器”.

形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。

形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。

形而上的抽象，形而下的具体。

两者的作用,导致事物交感化育、互为裁节,叫做“变”,顺沿变化而推广,叫做“通”,将这些道理留给天下百姓使用。使之受益。领导者把上面所说的裁决、推广措施公布于众，让天下所有的人都认可，大家才能够顺理成章地接受，才能够在新的制度下顺其自然地变化，顺其自然地生活，整个社会才能够保持和谐安定的状态。这个就是事业。

世事是变幻无常的，没有人能够总是一帆风顺地过上一辈子，所以那些已经取得了成功的人的一个重大发现之一就是，他们发现在通往成功的路途，必须要能适时地灵活变通，否则通往成功的路途也会崎岖难行。古人说：“穷则变，变则通。”有句广告词说的是“通则不痛，痛则不通。”有人还说：“执着如山，变通似水，只有山水相映，才能相映生姿，才是风景独好处。”这些话都有深刻的哲理，指导我们要在精心“化而裁之”中求变，在有效的“推而行之”中寻通。

顺境时善待别人，逆境时善待自己，穷则独善其身，达则兼济天下，这段话是什么意思？

顺境善待别人，逆境善待自己在慈怀诗会看到这篇文章分享一下人生路上，要学会善待他人，也要懂得善待自己。

善待他人，可以让人生走得更远；善待自己，可以让生命活得滋润。

无论是善待谁，其实都是温暖在流转，都是爱在延宕，最终，施及别人，惠泽自身。

在顺境的时候，想着去善待他人。

己顺，示人以平和；己达，示人以谦恭；己喜，示人以沉静。

即使没有那么高的境界，至少可以做到不张狂、不招摇、不炫耀。

善待，有时候，就是一个亲切的姿态，就是一种温和的态度。

心胸宽广，不是指能装得下几个自己，而是指可以盛得下多少个他人。

旋马之地，接纳他人无数，一定是这个世界上最善良的心。

善待，本质上就是一种心疼。

当然了，一个人，心疼了别人，也会被这个世界心疼。

处于逆境的时候，要懂得善待自己。

谁都会遇到困难，谁都会遭逢坎坷，生命这条长河，有些暗礁和险滩，是绕不过去的。

但无论发生什么，都要记住：如果这个世界没人疼惜你，你要疼惜自己，没有人看得上你，你要看得上自己。

是的，若能懂得始终对自己好，生命就永远没有失败。

善待自己，就是要学会宽恕，不在过去的错误中纠缠；就是要学会退一步，不在不能得的欲望中挣扎。

你能宽恕多少、能退多少，实际上，就是善待了自己多少。

善待自己，其实，就是与自己和解。

心灵松绑了，就是最大的不亏待自己。

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